Apa itu Fenomenologi?

Apa itu Fenomenologi?

Fenomenologi adalah salah satu paradigma penelitian kualitatif. Diartikan sebagai studi tentang struktur-struktur kesadaran yang dialami dari sudut pandang orang pertama. Struktur yang terfokus pada sebuah pengalaman, diarahkan pada sesuatu sebagaimana pengalaman atas suatu obyek. Suatu pengalaman diarahkan pada suatu obyek berdasarkan konten atau makna (yang mewakili obyek) bersama dengan kondisi pemungkin yang sesuai. Sehingga fenomenologi dapat dikatakan sebagai studi tentang “fenomena”, penampakan hal-hal atau yang muncul dalam pengalaman kita, atau cara kita mengalami hal-hal dan atau memaknai yang terjadi dalam pengalaman kita.

Pergerakan fenomenologi dimulai dari abad ke-20 oleh Edmund Husserl, Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre, dkk. Dalam pergerakannya telah diperdebatkan oleh Husserl yaitu terkait karakteristik displin dan metode yang dikaitkan dengan filsafat, etika, metafisika atau epistemologi. Dalam filsafat baru, istilah fenomenologi sering terbatas pada karakteristik kualitas indera penglihatan, pendengaran, dll. Namun, sebenarnya fenomenologi yang didasarkan pada pengalaman akan memiliki banyak konten atau hal yang akan banyak digali daripada semata berdasarkan hal yang terlihat dan terdengar. Dengan demikian, dalam tradisi fenomenologi, fenomenologi memberikan jangkauan yang lebih luas menangani makna yang ada dalam sebuah pengalaman, terutama merekam benda, peristiwa, alat, aliran waktu, diri dan lain-lain, dan hal-hal tersebut muncul dalam pengalaman.

Pada dasarnya, fenomenologi mempelajari struktur berbagai jenis pengalaman yang dimulai dari persepsi, pikiran, memori, imajinasi, emosi, keinginan dan kemauan dalam kesadaran, tindakan yang diwujudkan, dan aktivitas sosial, termasuk aktivitas linguistik. Struktur dari bentuk-bentuk pengalaman ini biasanya melibatkan apa yang disebut Husserl sebagai “intensionalitas”, yaitu, pengarahan pengalaman terhadap hal-hal di dunia, properti kesadaran bahwa itu adalah kesadaran atau tentang sesuatu. Menurut fenomenologi Husserlian klasik, pengalaman kita diarahkan untuk mewakili atau “bermaksud”. Hal-hal hanya melalui konsep, pemikiran, gagasan, gambar, dll. Ini membentuk makna atau isi dari pengalaman yang diberikan, dan berbeda dari hal-hal yang mereka hadirkan atau hal yang berarti.

Struktur kesadaran dasar yang disengaja, yang kita temukan dalam refleksi atau analisis, melibatkan bentuk pengalaman lebih lanjut. Dengan demikian, fenomenologi mengembangkan kompleksitas kesadaran temporal (dalam aliran kesadaran), kesadaran spasial (terutama dalam persepsi), perhatian (membedakan kesadaran fokal dan marjinal atau “horizonal”), kesadaran pengalaman seseorang sendiri (kesadaran diri, dalam satu pengertian/pemaknaan), kesadaran diri (awareness-of-oneelf), diri dalam peran yang berbeda (seperti berpikir, bertindak, dll), tindakan yang diwujudkan (termasuk kesadaran kinestetik dari gerakan seseorang), tujuan atau niat dalam tindakan (kurang lebih eksplisit), kesadaran orang lain (dalam empati, intersubjektivitas, kolektivitas), aktivitas linguistik (melibatkan makna, komunikasi, memahami orang lain), interaksi sosial (termasuk tindakan kolektif), dan aktivitas sehari-hari di dunia kehidupan kita di sekitarnya (dalam budaya tertentu ).

Selanjutnya, dalam dimensi yang berbeda, ditemukan berbagai alasan atau kondisi yang memungkinkan adanya intensionalitas, termasuk perwujudan, keterampilan tubuh, konteks budaya, bahasa dan praktik sosial lainnya, latar belakang sosial, dan aspek kontekstual dari kegiatan yang disengaja. Dengan demikian, fenomenologi mengarah dari pengalaman sadar ke kondisi yang membantu untuk memberikan pengalaman intensionalitasnya. Fenomenologi tradisional telah berfokus pada kondisi pengalaman subyektif, praktis, dan sosial. Bagaimanapun, fenomenologi telah berfokus terutama pada pengalaman, pada bagaimana pengalaman sadar dan representasi mental atau intensionalitas didasarkan pada aktivitas otak? Dengan demikian, kondisi budaya tampaknya lebih dekat dengan pengalaman dan pemahaman diri kita daripada cara kerja elektrokimia otak kita, apalagi ketergantungan kita pada keadaan mekanika kuantum dari sistem fisik tempat kita berada. Hal ini membuat kita untuk berhati-hati mengatakan bahwa fenomenologi dalam beberapa hal mengarah pada pengalaman atau kondisi latar belakang pengalaman.

Kita semua mengalami berbagai jenis pengalaman termasuk persepsi, imajinasi, pikiran, emosi, keinginan, kemauan, dan tindakan. Dengan demikian, domain dari fenomenologi adalah berbagai pengalaman termasuk tipe-tipe tersebut. Pengalaman tidak hanya mencakup pengalaman yang relatif pasif seperti dalam penglihatan atau pendengaran, tetapi juga pengalaman aktif seperti dalam berjalan atau memukul paku atau menendang bola (partisipatif).

Pengalaman sadar memiliki fitur unik yakni kita mengalaminya, kita hidup melalui itu atau melakukan itu. Hal-hal lain di dunia yang dapat kita amati dan libatkan. Tetapi kita tidak mengalaminya, dalam arti hidup melalui atau yang dilakukan oleh orang lain. Fitur pengalaman atau orang pertama ini (yang dialami) adalah bagian penting dari sifat atau struktur pengalaman sadar, seperti yang kita katakan, “Saya melihat / berpikir / keinginan / lakukan …” Fitur ini bersifat fenomenologis dan ontologis. Fitur dari setiap pengalaman adalah bagian dari apa yang dialami untuk pengalaman (fenomenologis) dan bagian dari apa itu untuk menjadi pengalaman (ontologis).

Bagaimana kita akan mempelajari pengalaman sadar? Yaitu melalui merenungkan berbagai jenis pengalaman sama seperti apa yang kita alami. Artinya, kita melanjutkan dari sudut pandang orang pertama. Namun, biasanya tidak mencirikan pengalaman pada saat melakukannya. Dalam banyak kasus kita tidak memiliki kemampuan itu, jika dalam keadaan kemarahan atau ketakutan yang kuat, misalnya, menghabiskan semua fokus psikis seseorang pada saat itu. Sebaliknya, kita akan  memperoleh latar belakang pengalaman, menjalani jenis pengalaman tertentu, dan kita akan melihat keakraban kita dengan jenis pengalaman itu. Misalnya mendengar lagu, melihat matahari terbenam, memikirkan cinta, berniat untuk melewati rintangan. Praktik fenomenologi mengasumsikan keakraban terjadi jika jenis pengalaman yang akan dikarakterisasi. Yang penting, jenis pengalaman yang dikejar fenomenologi, bukan pengalaman singkat kecuali jenisnya yang menarik minat kita.

Ahli fenomenologi klasik mempraktikkan tiga metode yang dapat dilakukan dalam praktik fenomenologi,yaitu: (1) Kami menggambarkan jenis pengalaman seperti yang kami temukan dalam pengalaman (masa lalu) kami sendiri. Jadi, Husserl dan Merleau-Ponty berbicara tentang deskripsi murni tentang pengalaman yang dialami. (2) Kami menafsirkan jenis pengalaman dengan menghubungkannya dengan fitur konteks yang relevan. Dalam hal ini, Heidegger dan para pengikutnya berbicara tentang hermeneutika, seni interpretasi dalam konteks, terutama konteks sosial dan linguistik. (3) Kami menganalisis bentuk jenis pengalaman. Pada akhirnya, semua ahli fenomenologi klasik mempraktikkan analisis pengalaman, memfaktorkan fitur-fitur penting untuk elaborasi lebih lanjut. Metode ini juga biasanya dikenal sebagai langkah kerja dari fenomenologi, namun telah banyak diperluas.  

Metode yang tersedia untuk fenomenologi telah diperluas menjadi: (4) Dalam model fenomenologi logico-semantic, kami menentukan kondisi kebenaran untuk jenis pemikiran (misalnya, di mana saya berpikir bahwa anjing mengejar kucing) atau kondisi kepuasan untuk jenis niat (katakanlah, di mana saya bermaksud atau kemauan untuk melompat rintangan itu), (5) Dalam paradigma eksperimental neuroscience kognitif, kami merancang eksperimen empiris yang cenderung mengkonfirmasi atau menyangkal aspek pengalaman (katakanlah, di mana pemindaian otak menunjukkan aktivitas elektrokimiawi di wilayah otak tertentu yang dianggap tunduk pada jenis penglihatan atau emosi atau kontrol motor). Gaya “neurofenomenologi” ini mengasumsikan bahwa pengalaman sadar didasarkan pada aktivitas saraf dalam tindakan yang terkandung dalam lingkungan yang sesuai, mencampurkan fenomenologi murni dengan ilmu biologi dan fisika dengan cara yang tidak sepenuhnya menyenangkan bagi ahli fenomenologi tradisional.

Hasil analisis fenomenologis ini membentuk karakterisasi dari domain dan metodologi yang sesuai dengan domain tersebut. Karena kesadaran atas pengalaman adalah sifat yang menentukan dari pengalaman sadar, sifat yang memberikan pengalaman orang pertama, karakter yang hidup. Karakter pengalaman hidup inilah yang memungkinkan perspektif orang pertama pada objek studi, yaitu, pengalaman, dan perspektif itu adalah karakteristik dari metodologi fenomenologi.

Referensi : Husserl, E., 1963, Ideas: A General Introduction to Pure Phenomenology. Trans. W. R. Boyce Gibson. New York: Collier Books. From the German original of 1913, originally titled Ideas pertaining to a Pure Phenomenology and to a Phenomenological Philosophy, First Book. Newly translated with the full title by Fred Kersten. Dordrecht and Boston: Kluwer Academic Publishers, 1983.

rumahmediagrup/Anita Kristina